德意志和圣洁罗马帝国到底什么关系?从中可见欧洲政事之发达|文史宴

发布日期:2024-07-07 14:39    点击次数:55

德意志和圣洁罗马帝国到底什么关系?从中可见欧洲政事之发达|文史宴

文/彼得·威尔逊

德意志主张与圣洁罗马帝国之分合,其中的博弈和角力,呈现的是欧洲政事发育程度之高,领会欧洲史比领会中国史难度更高。本文从民族、话语、政事、宗教、社会等多个维度,分析圣洁罗马帝国里面为何会产生德意志认同,相配精彩。

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神罗与德国事一趟事吗

意大利东谈主和勃艮第东谈主对帝国几许都有认同感,但惟一德意志东谈主将帝国与我方的民族清雅说合在一皆。

对于把“德意志民族”加进“圣洁罗马帝国”称号的经由,东谈主们议论了许多。“德意志民族圣洁罗马帝国”这个组合称谓出现于1474年,在1512年后得到更广泛的使用,但与许多东谈主所以为的不同,它并莫得成为帝国的官方称呼。

在驳斥帝国时,新教徒比上帝教徒更倾向于加上“德意志民族”的字眼,但他们也不是永恒这样称呼。1560年以后发布的官方文告每每只用“帝国”,其中惟一九分之一有“德意志”字样。

本章的中心论点是,帝国莫得单一的政事中心,德意志民族身份的界说问题因而愈加复杂;到18世纪时,以致出现了几种彼此突破的界说。

德意志民族身份因此有了丰富的线索,不限于话语或艺术上的界定,而是主要由政事来界说。

本章的其余部分将斟酌代表帝国的象征标记、帝国中不说德语的住户的帝国认同,展现1800年前后骨子宗旨的短促民族不雅念出现后,陈腐浅近的政事身份仍然具有的力量。

其后将帝国与德意志等同起来的作念法,源于从民族角度追究德意志历史的尝试。

对于德意志民族降生之日的说法有许多,最受接待的应该是德意志降生于加洛林王朝第一次差别王国的时候。

据纪年史作家尼塔尔(Nithard)纪录,842年加洛林贵族的《斯特拉斯堡誓约》(Strasbourg oath)有古高地德语和古法语两个版块。

843年,《凡尔登契约》将帝国分为三个部分(东法兰克、西式兰克、洛泰尔尼亚),似乎代表查理曼帝国散伙,被法兰西和德意志王国所取代。

还有一些历史学者以为德意志民族降生于870年的《默尔森契约》,因为该契约将洛泰尔尼亚大部划给东、西式兰克王国,疆土和当代的比较接近。

查理曼帝国的分裂

919年,东加洛林家眷绝嗣,被奥托家眷取代,这也被后世解读为德意志王朝的起始。字据这种叙述,962年奥托一生加冕,象征着新德意志帝国的启动。

通盘这些说法都把后世的情况投射到了昔时。例如而言,“虔敬者”路易之子路易二世从843年启动统领东法兰克,一直到1739年海因里希·冯·比瑙(Heinrich von Bünau)撰写的帝国历史出版,才得到了“日耳曼东谈主”的混名。

路易二世对于同期代者而言如实是“德意志国王”(rex Germaniae),他的弟弟“秃顶”查理则是“高卢国王”(rex Galliae);但是这些称谓除了指代法兰克王国中的不同地区外,在多大程度上能指代民族不知所以——毕竟在彼时东谈主的心中,法兰克王国依然是一个全体。

978年夏,西式兰克国王洛泰尔(他是西加洛林王朝的倒数第二位帝王)伏击亚琛。奥托二世和王后幸运逃走。洛泰尔为了庆祝我方奇袭成效,命东谈主将王宫屋顶上的帝国之鹰从朝向西面改成朝向东面。

莱茵河双方的纪年史作家对此举有不同的解读,似乎阐述出了某种文化各别,但他们的解读都以“各自”的国王为中心,其认同正如前一章所说,是围绕着国王的。

尽管有这样的各别,但一直到12世纪,天子们都在谈广义上的法兰克文化遗产,12世纪昔时之后很久,东谈主们在议论帝国认同的时候还会谈到法兰克遗产。

“日耳曼东谈主”(Germani)及“条顿东谈主”(Teutonici)这两个词当先并不是这些东谈主的自称,而是外东谈主对其后成为德意志的阿谁地区的住户的称呼。

罗马东谈主用“日耳曼东谈主”来称呼通盘他们不肯去投降的朔方民族。从公元7世纪启动,掌抓拉丁文的布道士投入这个地区,“日耳曼东谈主”这个词因他们的使用而再次广为传播。

布道士也鼓舞了“条顿东谈主”这个称谓的提升,该词源于“条顿语”(Lingua Theodisca),Theodisca则源于古德语的“thiot”,其意思为“东谈主民”;也就是说,不说拉丁语、只说土产货方言的东谈主被统称为“条顿东谈主”。

试验上,居住在那处的东谈主说多种不同的印欧语系话语,自视为不同的部落或民族。

其时,西方的作家们也启动使用“阿勒曼尼”(Alemanni)一词,阿勒曼尼是距离他们最近的部落。其后,“阿勒曼尼”演化为法语及西班牙语中“德国”(分别是Allemagne和Alemania)一词,阿勒曼尼部落的东谈主则成了”士瓦本东谈主”。

缺席约60年后,朔方东谈主从10世纪中叶启动再行涉入意大利事务,这几个称呼因而固定了下来。到公元1000年傍边,意大利东谈主很可能也曾将朔方东谈主统称为“条顿东谈主”(Teutonici)了。

奥托王朝似乎采纳了这个称呼,将其带回阿尔卑斯山以北,逐步启动使用“德意志王国”(regnum teutonicorum)这一主张。

这个主张在政事上很有自制,那些想要流毒奥托王朝及其后的萨利安王朝帝王仅仅阿尔卑斯山以北、莱茵河以东众民族的统领者,而不是真实的加洛林法兰克帝王的东谈主,因此失去了火器。

对这些帝王而言,“德意志王国”并不等于帝国,因为帝国的限制更大,还包括意大利、勃艮第、波希米亚等地的其他王国。

将帝国等同于德意志的是萨利安王朝的敌手教宗格列高利七世,他试图贬损亨利四世,称其为“德意志国王”。其后的萨利安王朝及斯陶芬王朝帝王仍然自称为宽广国度的天子,但他们发现“德意志”这并立孤身一人份能匡助他们造反教宗。

“德意志”国王偏激臣民都深受走嘴弃义的教宗之害——教宗的绝罚令和禁令影响了他们通盘东谈主。这有助于解释为何教宗约翰二十二世更进一步,将路易四世谴责为“巴伐利亚东谈主”。

帝国统领多中心的脾性,使它不行像英格兰、法兰西、波兰、匈牙利等地那样形成以帝王为中心的身份认同。亨利二世袭查理曼分别于1146年和1165年封圣,但他们并莫得被普遍认同为德意志大概帝国的主保圣东谈主。

帝国境内的史官们更垂青数目:为数繁密的圣徒和政事中心被动作帝国平地风雷的特色。尽管如斯,1250年以后,帝国这个浅近主张与德意志身份认同照旧越走越近。

在往下阐发之前需要先指出,这话的意思并不是说存在一个以帝国为政事基础或以所谓共同话语、法律或经济神志为基础的长入的“日耳曼”端淑。

矛盾的是,反倒是在1251年到1311年这段德意志国王莫得加冕称帝的时期里,帝国与德意志身份的说合越来越清雅。

在欧洲逐步分裂为繁密王国且每个王国都与某个独有民族相说合时,斯陶芬王朝的灭绝激发了对于德意志身份的议论。

德意志国王不肯或不行加冕为圣洁罗马帝国天子,其时的作家都惦记德意志失去皇权的荣耀。被后世视为心虚的计谋,正好加强了德意志身份与帝国在相识形态上的说合。

离臣民相对远方的国王—天子只消不征收重税,就是很有诱骗力的。由于莫得单一、厚实的政事中心,帝王并不与德意志的任何一个地方说合在一皆,这使得通盘地区都能认同帝王。

难怪东谈主们越来越艳羡帝国退换的理念,将圣洁罗马帝国视为古罗马的袭取者,这样的不雅念脱离了教宗的批判,被用来宣示德意志东谈主与其他欧洲东谈主有别——德意志东谈主与帝国说合在一皆,肩负着布道的服务。

两个世纪后东谈主文宗旨作品中的种种说法,早在其时就得到了弘扬:德意志东谈主通过军事实力展示了我方的良习,充分阐述了其基督教捍卫者的地位。

就这样,帝国退换的不雅念成了圣洁罗马帝国的发祥神话,而不像其他地方的发祥神话那样以具体的族群为中心——比如围绕哥特东谈主的瑞典发祥神话和围绕萨尔马提亚东谈主(Sarmatians)的波兰发祥神话。

高地德语若何挤掉其他话语

“德意志”与“德意志身份”通过与帝国的说合而从政事角度得到了界定,因而得以把话语和文化不同的其他族群包括进来。

相同真谛,好意思因茨、科隆以及特里尔的大主教固然封地历史上属于高卢,但他们都算德意志东谈主。

1544 年,东谈主文宗旨者塞巴斯蒂安·明斯特尔在巴塞尔出版了《天地志》,从历史地舆角度对德意志作念了描画,他以为“德意志”(Teütschland)一词在帝国境内是通用的,岂论当地使用何种话语。

约翰·雅各布·莫泽(Johann Jacob Moser)主张,萨伏依家眷尽管说法语和意大利语,但因为1361年加入了德意志王国,是以也属于“德意志”,他还在作品中把“德意志”动作帝国的简称。

德意志的地界上一直有许多话语,话语的分界线和政事的疆界并不重合。9 世纪的文本,有些使用法兰克语,比如富尔达修谈院翻译的福消息,这个译本其后演变为陈说耶稣生平的古撒克逊语诗歌《救世主》(Heliand),有6000行。

尽管如斯,拉丁语依然是最主要的书面话语,直到12世纪中古高地德语出现。

帝国东扩让情况愈加复杂:1150年至1250年间,帝国境内有12种方言,接下来250年里增多到18种。值得严防的是,1350年后,新高地德语从德意志南部传播到北部,取代了低地德语,而低地德语则在欧洲西北发展成荷兰语,暗意“荷兰语”的Dutch一词就是从Deutsch孳生而来。

13世纪启动,德语逐步取代拉丁语成为行政用语,从而加强了德意志与帝国之间的说合——而在两个世纪后的英格兰,英语取代了拉丁语和法语成为政事和行政用语。

1235年的好意思因茨《和平条例》是第一份用德语写成的面向通盘这个词帝国的宪法性文件。到1300年,德语越来越多地用于多样特准状,阐述越来越多的平凡东谈主员(而不是闪耀拉丁语的教士)启动担任公职。

在上巴伐利亚文牍官署1290年栽种后的头25年内,其发出的文告有一半是用德语写的。拉丁语基本变为技能和法律用语,但在哈布斯堡家眷治下,接下来的4个世纪中,拉丁语络续用于与匈牙利东谈主的疏浚。

早在18世纪学问分子倡导话语纠正之前,德语就因为被用于行政而走向了尺度化。

14世纪中叶以后,纽伦堡、埃格尔(Eger)、维尔茨堡和雷根斯堡的大批领主和市政当局启动使用一种共同的南边德语通讯。这种话语在1464年被帝国文牍官署聘请,之后又被萨克森选侯国等地方政府聘请。

1450年傍边,印刷期间的到来加快了这个进度,因为帝国机构很快就用上了这种新绪论,在通盘这个词帝国内颁发法律、有蓄意和布告。

古登堡印刷机开启了近代印刷术

变嫌了欧洲历史

路德那部著名的德语《圣经》必须再行翻译成低地德语,才智让波罗的海沿岸的读者读懂,但1500年傍边,德意志北部的行政机构就聘请了帝国文牍官署格调的德语,因为它们和帝国议会等机构有说合。

这与意大利语并不顺畅的尺度化进度形成了对比。尽管托斯卡纳方言从文艺复兴启动就与意大利高尚文化说合在了一皆,后又通过印刷物传播开来,但直到1861年意大利长入后选择了厚爱的门径,托斯卡纳方言才得以栽种主导地位。

帝国中的其他一些话语因未能发展出版面神志而走向沦陷。普鲁士语、卡舒比语(Kashubian)和波拉勃语(Polabian)在1700年时也曾沦陷,尽管索布语(Sorbian)一直延续于今,这归功于卢萨蒂亚政事体将其作为土产货新教教育的官方话语。

罗曼什语(Romansh)在福拉尔贝格(Voralberg)消散了,而在左近的瑞提亚则络续得到使用。相同,斯洛文尼亚语(Slovene)在施蒂里亚沦陷了,但在匈牙利的某些地区发展出了书面神志,而意第绪语(Yiddish)早已如斯。

捷克语从13世纪启动有了书面神志,自14世纪90年代启动繁茂发展,这要归功于在卢森堡家眷治下帝国的行政体系中使用捷克语,其后的胡斯派也使用它。

因此,固然德语和帝国说合在一皆,但帝邦自己是多话语的。1356年的《金玺诏书》指定德语、拉丁语、北意大利语和捷克语作为帝国的行政话语。

从约莫1370年起,帝国文牍官署使用收件东谈主的话语书写。尽管德语在1620年后成为主要话语,但帝国宫廷法院仍络续使宅心大利语来处治帝国留意大利的事务。

在帝国使官方疏浚尺度化之前,话语也曾是一个政事上明锐的问题。自12世纪以来的东谈主口挪动使话语和种族问题越发敏锐,成为塑造身份、细目谁能取得易北河以东新假寓点资源的成分。

随后的东谈主口增长到14世纪20年代使压力加重,其时像不伦瑞克这样的北德城市修改了行会法例,以排挤文德东谈主和其他非德语东谈主群。

这些区隔在上述地区的日常生计中仍然紧要,但跟着使用斯拉夫话语的东谈主越来越少,区隔也就逐步消散了。

莫得德国文化,惟一帝国文化

直到文艺复郁勃期的“文化干戈”爆发,话语才逐步接近其当代变装即决定民族身份的重要成分。促成成分既有1400年傍边帝国与教廷关系的再度垂危,又有15世纪后期的协定对帝国与教廷间关系的养息(见第67—69页)。

对教宗衰弱的月旦与东谈主文宗旨者对表述民族发温暖身份的艳羡链接了起来,因为言语和服装等其他外皮阐述均被视为内在谈德和品格的体现。

早在13世纪就有的说法如今变本加厉。听说德语是最陈腐和最白净的话语,是在文化上优胜于“番邦东谈主”(Welsch)的象征;“番邦东谈主”是对通盘外来的“拉丁东谈主”的蔑称,主要指法国东谈主和意大利东谈主,但巧合也包括波兰东谈主、匈牙利东谈主等等。

对文化和衣饰品位的月旦响应出深线索的恐忧,酿成这种恐忧的是社会流动性的加大和东谈主们感到不同群体间等第地位的区别遭到了侵蚀。

此类恐忧在城镇中最为严重。其阐述之一是一系列护士衣饰的省俭礼貌,例如在1452年在莱比锡颁布的礼貌,该礼貌对服装的名目和面料作念了落拓,以预防仆东谈主被误以为主东谈主。1431年的另一项礼貌则针对一种未获许可的反主流群体文化,法例满师学徒工不行穿同种衰退心思的鞋子。

对外皮打扮的法例激发了是否有,大概说是否应该有独有的民族衣饰的议论。康拉德·策尔蒂斯(Conrad Celtis)命令通过帝国立法来饱读吹东谈主们穿戴得更“德意志”。

据称,德意志东谈主的穿着洒脱朴素又毛糙,响应出他们的浑朴和高洁。比拟之下,“番邦东谈主”蒙眬又节略,尤其是妇女,她们穿着低胸、花哨的裙子,珠翠环绕,还梳着好笑的发型。

汉斯·魏格尔(Hans Weigel)于1577年出版的带插图的《衣饰之书》(Costume Book)里有一幅图,将一位衣服素净的梅斯妇女与一位衣服光鲜的法国女东谈主放在一皆对比,场地是阐述梅斯依然属于“德意志”,尽管它已在1552年被法国褪色了。

对民族服装的议论显露了德意志东谈主在试图通过文化和种族来细目我方的身份时遭遇的繁重。对于是应该穿堪称真实属于日耳曼名堂的服装,照旧更符合他们期间要求的时装,学问分子无法达成一致。

简而言之,其实并不存在真实的民族衣饰。正如莱比锡市议会在1595年所说,“德意志民族的服装险些年年都变”。

文化的其他方面(如绘图、音乐、体裁和建筑)亦然如斯,这些方面阐述与其说是民族特色,不如说是地域特质。

除了将印刷术的发明鼎力宣传为德意志东谈主赐与全东谈主类的礼物除外,险些莫得什么学问分子一致视为德意志民族文化特色的东西。

通盘这些奋勉均不得重要。使帝国平地风雷、使高大大家对其产生认同的,恰正是帝国的包容性和多元性。

这明确体当今对帝国除外的德语群体的立场中。

近代早期有一个限制较广的讲德语的文化社群,其限制从波罗的海沿岸延长到波属普鲁士和库尔兰,再到爱沙尼亚以致更往东之地。

但是,那处的东谈主并莫得在政事上被视为德意志东谈主,尽管其中一些东谈主居住在曾与帝国说合在一皆的地方,那些地方却并不属于“大德意志”。

波罗的海德意志东谈主也相识到认同其土产货身份更容易也更浅易,而波兰的德意志东谈主则将波兰—立陶宛联邦视为我方身份和权益的保险。

德国东谈主想让天子兼任教宗

东谈主文宗旨者对民族身份的议论让东谈主们相识到,帝国传统的跨民族特征不同于帝国与德意志的衰退说合。塔西佗写于公元98年的《日耳曼尼亚志》重现东谈主间,成了这场辩护的焦点。

一份手本在1451年被带至罗马,随后通过东谈主文宗旨学问分子的疏浚飞速传播开来,而在那之前,帝国中没什么东谈主读过这本书。

拉丁语印刷版块于1470年问世,1526年又有了德语译本。由于干系早期日耳曼东谈主的作品凤毛麟角,这本书的影响力越来越大。

塔西佗其实从未到过日耳曼尼亚,却比较公道地详确描述了日耳曼部落的情况,包括哄动一时的阿米尼乌斯(Arminius)的故事,他于公元9年在条顿堡丛林打败了昆克蒂利乌斯·瓦卢斯(Quinctilius Varus)的罗马军团。

条顿堡丛林之战

是德意志民族建构的紧要一环

和其他复杂的文本一样,《日耳曼尼亚志》有多种解读形态。在塔西佗笔下,日耳曼东谈主饮食无度,意大利东谈主文宗旨者对此大作念著述,以强化既有的刻板印象。

德意志东谈主则反应不一。一部分东谈主从反罗马的立场来解读,比如乌尔里希·冯·胡腾(Ulrich von Hutten),在16世纪早期的反教廷论争中,他欺诈了塔西佗对日耳曼东谈主的描述——他们是打败了沉沦的罗马东谈主的腾贵狂暴东谈主。

这种论点与提倡话语和文化贞洁性的不雅点链接起来,很快形成了宣扬德意志独有民族身份的趋势,这种身份是不同于欧洲其他地方的民族身份的。

康斯坦茨大公会议(1414—1418)的造就培养了德意志东谈主的民族相识,在反对教宗纳税和造反奥斯曼帝国威逼的步履中,这种相识日益高潮。

宗教纠正绽放为其助力,但胡腾的月旦波及的限制比路德著名的《致德意志基督教贵族公开信》(Appeal to the Christian Nobility of the German Nation,1520)更广,后者仅限于教训纠正。

此类议论建议了用于传达新的民族念念想的主张和象征,产生了深刻的影响。

“日耳曼尼娅”(Germania)曾以被俘阿玛宗女战士的形象出当今罗马钱币上,但在16世纪早期,马克西米利安一生将其重塑为“德意志民族圣洁罗马帝国之母”。

尔后,她成了帝国的化身,象征着帝国的良习与和平;1848年立异期间,她又成了解放的象征;而到了19世纪后期,日耳曼尼娅被添上了军事颜色,退换为嗜血的复仇女神。

同期,多亏了塔西佗,德意志东谈主文宗旨者得以辅导意大利同业,罗马东谈主从未投降过日耳曼全境,日耳曼东谈主反倒掳掠了罗马。

这场议论发生时,恰逢查理五世在1527年率军围攻罗马,这似乎进一步印证了这种不雅点;而直到1643年,赫尔曼·康林(Hermann Conring)才得出了安妥逻辑的完好论断,否定罗马与圣洁罗马帝国之间有任何说合,他的主张是,古罗马帝国在查理曼加冕为天子之前就也曾判辨。

然则,在大多数东谈主看来,塔西佗仅仅阐述了历史悠久的帝国退换论,标明投降了罗马的日耳曼东谈主是有资历袭取帝国的。

这些不雅点给新教徒带来了很大的问题,他们相识到反罗马的逻辑使他们靠近不爱国的指控。

罗马上帝教东谈主文宗旨者约翰内斯·科赫洛伊斯(Johannes Cochlaeus)平直斥责路德不爱国,因为路德将教宗形容为“敌基督”,挑战了帝国统领的正当性偏激捍卫教训的光荣传统。

新教神学家菲利普·梅兰希通(Philipp Melanchthon)和历史学家约翰内斯·施莱登(Johannes Schleiden)对此的复兴是,他们明确暗意采纳帝国退换论,以援助他们但愿天子通过采纳宗教纠正来鼎新教训的诉求。

直到17世纪中叶,新教徒还在通过守望化中叶纪的天子来援助我方的主张,他们以此暗讽其时哈布斯堡家眷的天子已沦为教宗的小弟。

简而言之,帝国事德意志新教徒身份认同中不可或缺的一部分,新教徒与罗马决裂时无法毁灭帝国。

新教学问分子和诸侯聘请的办法是,把“德意志”的话语和文化占为己有,反过来斥责上帝教徒不爱国。试验上,他们的奋勉远未达到其后的东谈主心目中“真实德意志东谈主”的尺度。

创建于1617年的“丰充学会”(Fruchtbringende Gesellschaft)是这些民族文化奇迹中最为著名的。尽管戮力于于德语的贞洁化,但它允许苏格兰东谈主、瑞典东谈主、意大利东谈主和其他东谈主加入,并以拉丁文出版了大批作品。

德式解放与英法的区别

不爱国的彼此斥责在三十年干戈中达到顶峰,新教徒斥责上帝教徒将帝国卖给西班牙耶稣会士和教宗,而上帝教徒则斥责新教徒领来了丹麦、瑞典和法国的入侵者。

双方都自称在帮忙帝国宪制,这引起了东谈主们的严防,因为这可能在双方之间架起桥梁。

1647年,在好意思因茨大主教安塞姆·卡西米尔(Anselm Casimir)选侯的葬礼上,布谈者暗意,固然与法国缔盟在政事上对卡西米尔故意,他照旧永恒坚毅地忠于天子与帝国。

选侯的路德宗邻居——黑森—达姆施塔特方伯——惊羡他是“真实的爱国者”,因为他在威斯特伐利亚和平会议上奋勉劝服上帝教顽强派给新教徒更可采纳的条目来达成干戈。

尽管宪制可能需要一些养息,但通盘东谈主均以为宪制为他们的“德意志解放”提供了最佳的保护。这与“波兰的解放”、“匈牙利的解放”、“生而解放的英国东谈主”和“法兰西的解放”等其他地方贵族对解放的表述大体相近。

这些表述都将自治的要求与参与政事的诉求链接了起来。政事“民族”的成员理应解放安靖地生计,不受王室的过度插手,同期有权与国王共享政府。

还有其他几种解放的主张,但不应将它们差别为彼此对立的“贵族”的解放和“子民”的解放。岂论是哪种解放主张,都毋庸然是超过或民主的。

公民解放每每导向寡头政事,而堪称“贵族式”的论点也可能故意于共和政府。在1789年法国大立异后出现更严格的傍边相识形态之分以前,象征标记和论点都可用于多种用途。

塔西佗将日耳曼东谈主描画为莫得被投降过的解放族群,东谈主文宗旨者在表述德意志身份时,从塔西佗的描画中膨胀出了种种“解放”。其时正进行的帝国纠正提供了一个新的体制框架,不错将这些解放纳入帝国宪制。

至关紧要的是,这意味着德意志解放有赖于附属于帝国,而不是脱离帝国。这是预防新教绽放演变为分离宗旨政事绽放的主要成分。

此外,解放被表述为种种具体的解放(liberties),而不是长入、对等、普遍的解放(Liberty)。终末,它将帝国政事体和社会群体绑缚在一皆,因为通盘东谈主都彼此依赖,需要帮忙能保险他们各自地位的帝国。

正是这种链接使德意志解放有别于在其他国度得到倡导的解放,其他国度的作家主张或发明了更广泛而根底的“共同”解放,例如法国的“国度法律”(ius patrium)或出现于17世纪初英格兰的“王国共同习气”。

一些德意志作家采纳了这种念念想中的一些元素,例如17世纪初的康林或约100年后的雅各布·保罗·冯·贡德林(Jacob Paul von Gundling)。但是,他们把其他地方的通用作念法反过来了:

他们莫得提倡一系列基本的普遍解放,而是将帝国动作一个保护繁密局部、具体的解放的体系来赞美。对大多数德意志东谈主而言,提倡普遍解放的体系无异于暴政,因为它威逼着他们所贯注的独有性。

本文节选自《欧洲之心:圣洁罗马帝国 800~1806》,已获出版社授权独家首发。该书从多个侧面系统地教育了圣洁罗马帝国的骨子,同期神罗作为中叶纪欧洲的中心,梳理神罗就是梳理中叶纪欧洲史。该书堪称巨作,白首穷经,大司马向众人推选。

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